A maioria das religiões e tradições espirituais compartilha a idéia de que nosso estado mental “normal”é prejudicado por uma imperfeição fundamental, o distúrbio referido anteriormente. Mas há uma segunda percepção, ou a boa notícia, que é a possibilidade de uma transformação  radical da consciência. Nas mensagens hinduístas, essa mudança é chamada de iluminação; nos ensinamentos de Jesus, de salvação; no budismos, de fim do sofrimento e ou também de iluminação em alguns casos. Outros termos usados para caracterizá-la são libertação e despertar.

A maior conquista da humanidade não são as obras de arte, nem os inventos da ciência e da tecnologia, mas a identificação do seu próprio distúrbio, da sua própria loucura. No passado distante, alguns indivíduos chegaram a fazer esse reconhecimento. É provável que um homem chamado Sidarta Gautama, que viveu há 2.600 anos na Índia, tenha sido o primeiro a ver esta questão com absoluta clareza. Depois, o título de Buda lhe foi concedido. Buda significa “aquele que despertou”.

Reconhecer a própria loucura marca, obviamente, o surgimento da sanidade, o início da cura e da transcendência. Uma nova dimensão da consciência começava então a emergir no planeta, a primeira tentativa de florescimento. Aquelas pessoas raras se dirigiam a seus contemporâneos falando sobre pecado, sofrimento e ilusão. Diziam: “Observe seu modo de viver. Veja o que você está fazendo, o sofrimento que está causando.”Depois, indicavam a possibilidade de despertar do pesadelo coletivo da existência humana “normal”. E mostravam o caminho.

O mundo ainda não estava preparado para esses mestres. No entanto, eles foram parte crucial e indispensável, do despertar humano. Inevitavelmente, na maioria das vezes, não chegaram a ser bem entendidos por seus contemporâneos nem pelas gerações seguintes. Seus ensinamentos, embora simples e eficazes, acabaram sendo distorcidos e mal interpretados, em alguns casos até mesmo na maneira como foram registrados por escrito por seus discípulos. Ao longo dos séculos, acrescentaram-se muitas coisas que não tinham nada a ver com as mensagens originais e que eram reflexo de uma incompreensão básica. Alguns desses sábios foram ridicularizados, insultados ou mortos, enquanto outros passaram a ser venerados como deuses. Os ensinamentos que indicavam o caminho que se encontra além dos distúrbio da mente humana, a porta de saída da loucura coletiva, foram desvirtuados e tornaram-se eles mesmos parte da insanidade.

Assim, as religiões, numa grande medida, firmaram-se como forças divisoras em vez de unificadoras. Em lugar de estabelecerem o fim da violência e do ódio por meio da compreensão da unicidade fundamental de toda a vida, elas suscitaram mais violência e ódio, mais separações entre indivíduos, religiões e até mesmo rupturas dentro de um mesmo credo. Tronaram-se ideologias, sistemas de crenças com os quais as pessoas podiam se identificar, e elas os usavam para ressaltar sua falsa percepção do eu. Por meio destas crenças, elas se classificavam como “certas”e chamavam os outros de “errados”. Assim, definiam sua identidade diante dos inimigos – os “outros”, os “não crentes” ou “crentes equivocados”- , e algumas vezes, consideravam-se no direito de matá-los. O Homem feito “Deus”na sua própria imagem. O eterno, o infinito, o inominável foi reduzido a um ídolo mental no qual as pessoas tinham que acreditar e que devia ser venerado como “o meu deus” ou “o nosso deus”.

E, mesmo assim, apesar de todos os desvarios perpetuados em nome das religiões, a Verdade que elas indicam não deixa de brilhar em sua essência, ainda que fracamente, através de muitas camadas de distorção e interpretações errôneas. É improvável, porém que alguém seja capaz de percebê-la, a não ser que já tenha tido lampejos da Verdade dentro de si. Ao longo da história, sempre houve indivíduos raros que vivenciaram uma mudança de consciência e, assim, detectaram em si mesmos aquilo que é apontado por todas as religiões. Para descrever essa Verdade não conceitual, eles usaram a estrutura conceitual das suas próprias crenças religiosas.

Por meio de alguns desses homens e mulheres, “escolas”, ou movimentos, se desenvolveram dentro de todas as religiões importantes e representaram não só uma redescoberta, mas, em determinados casos, uma intensificação da luz do ensinamento original. Foi assim que o gnosticismo e misticismo se estabeleceram nos primórdios do cristianismo e cristianismo medieval. O mesmo ocorreu com o sufismo na religião islâmica, com o hassidismo e a cabala do judaísmo, com o advaita vedenta no hinduísmo e com o zen e o dzogchen no budismo. Quase todas essas escolas eram iconoclastas. Elas se opuseram a numerosas camadas de conceituações e a estruturas mentais enfraquecidas. Por esta razão, a maior parte delas foi vista com suspeita e hostilidade pelas hierarquias religiosas estabelecidas. Seus ensinamentos , ao contrário das doutrinas da religião principal, enfatizavam a compreensão e a transformação interior. Foi graças  a essas escolas esotéricas que os credos mais importantes recuperaram o poder transformador dos seus preceitos originais – embora na maioria dos casos apenas poucas pessoas tiveram acesso a elas. Esses movimentos nunca se expandiram o bastante para exercer uma influência significativa sobre a profunda inconsciência coletiva que predominava. Ao longo do tempo, algumas dessas escolas se tronaram rigidamente formalizadas ou conceitualizadas para permanecerem eficazes.

Fonte: Um Novo Mundo – O despertar da uma nova consciência – Eckhart Tolle.